Сужение пути – не столько Божье, сколько наше дело

С праздником, дорогие братья и сестры!

Как вы хорошо знаете, на протяжении многих веков в церкви было острое ощущение благодати Божьей, любви Христовой, которая спускается с Небес как необыкновенный, уникальный дар. И в то же время церковь всегда думала о том, как этот дар воспринять, усвоить, как принести достойные плоды, как человеку исполнить свое призвание. Церковь всегда понимала, что это сделать непросто, что никогда не бывает так, чтобы человеческий материал, с какой бы стороны мы на него ни смотрели – духовной, душевной или телесной, – преображался, преобразовывался быстро, легко, просто. Всем святым отцам было хорошо известно, что божественный дар неизменен, но что люди воспринимают его по-разному и воспринимают его с трудом даже тогда, когда через веру открывают свое сердце Богу, когда через веру воспринимают в свою жизнь Христа в Духе Святом, когда живут в Церкви.

И в разные века церковь делала разные акценты. В одни времена она больше акцентировала важность этого дара, его уникальность, мгновенность его действия и поэтому говорила о духовном возрождении человека, о его новом рождении, о том, что рожденный от Бога человек, любящий Бога и ближнего, уже не грешит и грешить не может. В другие времена она больше концентрировала свое внимание на тех трудностях, с которыми человек сталкивается в своей внутренней и внешней жизни. И если внешние трудности всегда были очевидны, потому что мир сей продолжал и продолжает лежать во зле и только церковь стремится от него уйти, стараясь почувствовать себя живущей в мире сем, но не от мира сего, – то внутренние трудности человека оказываются серьезным препятствием, не всегда понятным людям, причем верующим людям особенно. Многие впадают в крайности: или они эти трудности преуменьшают, а иногда и просто игнорируют и хотят получить всё и сразу – как бы сразу войти в Царство Небесное, сразу обрести дар Жизни вечной, не пройдя испытание земной жизни, – или, наоборот, думают только об этих внутренних трудностях, о препятствиях, о злых помыслах, гнездящихся в их сердце, о ежедневных искушения, о том, что они остаются грешниками, что никакое покаяние до конца в них не действует, что они недостойны никакого дара, что они не столько спасаемые и спасенные, сколько погибающие. Обе крайности плохи, и, конечно, подобные перипетии церковной истории не случайны, они нас многому учат. Я думаю, вы, конечно, сразу поняли, что крайности первого рода были больше свойственны первым векам христианской истории, а крайности второго рода – раннему и позднему Средневековью. Люди настолько сконцентрировались на своей греховности, на своем недостоинстве, что это даже породило острую реакцию Ренессанса и Нового времени, так что возникла аж целая ересь гуманизма, которая в принципе отторгала эту проблематику, почти обожествляя человека, ставя его выше Престола Божьего, так что Бог подчас казался уже и не нужным.

Такие уроки церковной истории мы должны всегда учитывать в нашей современной церковной жизни, как и сейчас, на этой неделе Великого поста, когда празднуется память преподобного Иоанна Лествичника. В эти дни мы всегда думаем о той духовной лестнице, по которой мы восходим от земли к Небесам, к Богу, к Царству Божьему, к совершенству, к святости. И думая об этом, мы думаем об удачах и неудачах на этом пути, о самом феномене духовного возрастания, причем возрастания постепенного, по степеням, по ступеням, по лестнице духовной. Человек должен всегда ощущать, что он восходит на Небо не просто как бы несомый ангелами, но что он прилагает максимум усилий при преодолении последствий греха в себе и вокруг себя. Он делает это соборно, но и всегда лично.

Иоанн Лествичник в этом смысле прекрасный пример. Он не случайно назвал свою работу «Лествица» – «лестница», – ведь он хотел обратить внимание на опыт монахов, пустынников, т. е. тех людей, которые всю свою жизнь полагали на один-единственный труд: не на строительство пирамид или каких-то вавилонских башен во славу свою или во славу космических сил, а на духовное делание. Монахи молились, постились, учились жить в смирении, терпении и послушании. В чем-то они иногда напоминали людей подзаконных, а в чем-то, наоборот, достигали высочайших вершин свободы, любви, бескорыстия, самоотдачи, несения своего креста. Святой Иоанн Лествичник фактически подытожил многолетний и даже уже многовековой опыт монашества, который ко временам этого подвижника пережил уже свой расцвет, свой пик.

Мы с вами не можем сейчас брать и механически копировать в своей жизни всё то, что писал преподобный Иоанн в своей книге, однако мы можем многое из нее почерпнуть. При этом мы должны достичь какого-то нового синтеза, мы должны вспомнить о новом духовном рождении, о духовном импульсе, о том спасительном даре любви и соборной жизни, который нам принес Христос, который был дан нам в день нашей личной Пятидесятницы. Но мы не должны забывать и о том, как надо возгревать духовные дары, как надо укрепляться на духовном пути, какие усилия надо прилагать для сужения этого пути, вплоть до самого крайнего, предельного варианта, когда мы говорим о пути любви и свободы. Да, путь любви и свободы – самый узкий путь. Но сужать этот путь не только Божье дело, а может быть, и не столько Божье дело, сколько наше. Мы должны думать о том, что мы выбираем в жизни, как мы решаем проблему выбора между добром и злом, между добром и добром, как мы познаем волю Божью и исполняем ее, концентрируясь только на этой задаче.

Иногда люди не понимают, зачем, например, христианину нужны обеты. А не понимают они этого потому, что не заботятся о сужении своего пути, не заботятся об укреплении того дара, который уже имеют, о его достойном плодоношении. Когда человек воспринимает свою веру как что-то статическое, неизменное, не требующее усилий по ее возрастанию, укреплению, плодоношению, то он никогда не поймет никаких обетов – ни крещальных, ни, тем более, обетов, приносимых после крещения. Только человек, который думает о том, как ему постоянно возрастать, переходя от силы в силу, от славы в славу, от одной ступени духовной жизни к другой, от одного правила духовной жизни к другому, – только когда он думает об этом, лишь тогда он будет понимать все нюансы и промежуточные состояния в себе и вокруг себя, в других людях.

Для нас с вами это очень и очень важно, дорогие братья и сестры, потому что мы видим, насколько не хватает человеческих сил на исполнение всего того, что дано нам в Евангелии, что открыто нам словом Христовым. Мы понимаем, насколько недостаточно мы еще усвоили дары Святого Духа, насколько недостаточно мы принесли плодов духовных. И если мы хотим быть более плодоносными, более счастливыми, более благодарными и радостными, нам нужно от большего отрекаться, нам нужно лучше знать свой узкий путь, нам нужно крепче стоять на ногах, восходя по лестнице духовной жизни от силы в силу. Каждый, по словам апостола Павла, до чего достиг, по тому правилу должен и мыслить, и жить. И нам не безразлично, по какому правилу мы мыслим, по какому правилу живем; нам важно трезвенно видеть себя – а иногда это нужно и для других – на той или иной ступени духовной жизни. Тогда мы не будем осуждать тех, кто только начинает свою духовную жизнь и еще решает те проблемы, которые нам уже, может быть, удалось решить. Тогда мы не будем принижать и подвиг тех, кто нас опередил, не будем считать, что они должны спуститься к нам: мол, слишком зарвались, слишком убежали вперед. Увы, в современном церковном сознании мы часто встречаемся с примерами такого отношения, и это, конечно, говорит о том, что наша церковная жизнь еще не восстановлена, не возрождена.

Будем же, дорогие братья и сестры, вспоминая преподобного Иоанна Лествичника, думать о том, по какой лестнице взбираемся мы, как нам пройти тем самым крайне узким путем, достигая любви и свободы, достигая совершенства и святости, как нам обрести дар Царства Небесного, который превышает все дары земной жизни. Царство Небесное уже открылось и приблизилось, но одновременно оно еще открывается и приближается к нам. Пусть это «уже, но еще не» предстоит нашему духовному взору так, чтобы мы не теряли дерзновения и смирения, чтобы мы свободно и смело могли следовать за Христом, чтобы благодать Святого Духа всегда могла вести нас вперед.

Великий пост дает нам много радостных минут общения, молитвы, дает нам трезвое видение своей жизни, предоставляет нам какие-то новые возможности, о которых прежде мы, может быть, не думали, о которых прежде не знали. Великий пост – время искушений, испытаний и в то же время обновления духовных даров. Пусть и этот Великий пост не станет исключением. Будем избегать всякого рода падений от приходящих к нам искушений, но будем стараться становиться все более и более искусными, все более достойными, для служения Богу и Церкви.

Аминь.