Публикуем его беседу на евангельское чтение четверга 4-й седмицы по Пятидесятнице (состоялась до революции, год неизвестен).
Вот судья , к коему с таким доверием приходят всякого рода люди, ища у него суда скорого, правого и милостивого.
Здесь мало объяснить закон и оправдать или примирить. Надобно привести тяжущихся к чувству совести, дать понять нарушение законов, пробудить человеческое чувство к ближнему, как к брату. Сколько нужно любви к душе человека, знания разнообразных нужд людских, уменья и терпенья просветить темное сознание и смутное чувство. Где же он найдет все эти необходимые качества? Нет, общественная деятельность освещается христианским духом, общественный деятель в глубине совести носит св. побуждение и жизнь общественная для него есть поприще для выражения его душевных свойств, хр.[истианских] чувствований и дел добра, великодушия, самоотвержения.
Т.[аким] обр.[азом] есть более высокие обязанности у хр.[истиан]: это обязанности веры и внутренней душевной деятельности. Дело это так важно, что оно стоит выше всего, выше всех других обязанностей, и ему-то должно быть посвящено особое время с оставлением всех прочих. «Когда ты молишься , – говорит Спаситель, – войди в клеть твою и, затворив за собою двери , помолись Отцу Твоему» (Мф.6:6). Эти слова можно отнести ко всякому душевному делу . Среди дел житейских как забыть о душе и ее потребностях? Уединись и подслушай , о чем тоскует душа, чего ищет, что занимает ее? И скажет она, что ничто земное не радует и не доставляет ей полного счастья, что есть иной высший мир, к которому она предназначена, что есть там Свидетель всех наших помышлений и дел, и явится забота, как приготовить душу свою к такой св. цели. Благодарите, други, Бога за то, что Он дал тебе столько средств для твоего душевного блага, и не злоупотребляйте преимуществами высокого происхождения, богатства и образования , чтобы они не обратились в упрек и в осуждение. Но когда услышишь зов Бога не только на брачный пир, но и на дела христианского благочестия, не уклоняйся на житейские дела, но отзовись с любовию и дай душе твоей испытать радость сродных ей благочестивых занятий.
Перейдем к людям, живущим на исходищах путей в бедности и нужде. Как унижены были они до Иисуса Христа, эти несчастные. Между тем к ним-то и обратился Господь, труждающимся и обремененным, которых презирал весь мир.
В них Он видит ту же безсмертную душу, ради которой Он и пришел с неба, а в этой душе он прозревал великие силы, лишь спящие, униженные, подавленные. И вот посылает Он Своих благовестников: подите на перекрестки дорог и всех, кого найдете, зовите на брак.
«Всех, кого найдете» (Мф.22:9): как дорог и чтим перед Богом каждый человек! Нет нужды, что в рубище он, что руки его измождены черным трудом, что вид его уныл, – зовите его, он создание Божие, в нем кроется Божественного происхождения душа, он может измениться, преобразиться, как лучший из людей. Я вижу, – говорит Апостол, – что между вами «не много... мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1Кор.1:26), поднимите свой благодатный взор, так как все приглашены на пир Царя Небесного. Ведь перед всеми раскрыт этот же свод небес и вся чудная природа. И в низшей доле Бог посылает радости семейные, взаимную дружбу, большее участие в скорбях.
Правда, тяжело быть осужденным на труды изнурительные, на вечную заботу о насущном пропитании, но если при этой жизни мы сами не приносим зла и преступления, если не отравляем невоздержанием и пороками мира и спокойствия, тогда труд и нужда удобоносимы . Трудились Патриархи в поте лица и были высоки пред Богом, потому что воспитали душу свою в полной покорности воле Божией, в простоте и умеренности жизни. Бедные призываются к блаженной участи не вследствие бедности, но по их душевному богатству, внутренним добродетелям. В Евангельской притче есть одно замечание против бедных, недостойных Царствия Божия, когда царь увидел человека не в брачной одежде. Значит, один труд, бедность и горе не спасают человека, но спасает его верующая и любящая Бога душа, сердце чистое и доброе, терпение, испытанное скорбями, и вообще внутренний человек, украшенный образом и подобием Божиим.
Други, и ныне зов этот продолжается. Не допустим же, чтобы некогда Господь и об нас сказал то же, что сказал Он о Своем времени: «много званных, мало же избранных» (Мф.22:14).
Материал подготовила Дарья Макеева
Справка
Святой праведный Алексий Мечев (17 (30 марта) 1859 года, Москва – 22 июня 1923 года, Верея) – известный московский пастырь, старец, основатель «маросейской» общины. Родился в семье регента хора Чудова монастыря (резиденции митрополита Филарета Московского).
Окончил Заиконоспасское духовное училище, Московскую духовную семинарию. Мечтал учиться в университете и стать врачом, но по настоятельной просьбе матери принял священный сан.
Вся его жизнь была связана со служением в московских храмах. Служил псаломщиком в Знаменской церкви. С 18 ноября 1884 года – диакон церкви великомученика Георгия в Лубянском проезде. С 19 марта 1893 года – священник храма св. Николая в Клённиках на Маросейке, в котором прослужил до конца жизни.
В нижнем жилом этаже храма открыл церковно-приходскую школу, устроил приют для сирот и неимущих. В течение 13 лет преподавал Закон Божий в женской гимназии Е.В. Винклер. Способствовал возрождению древнерусской иконописи, благословив на писание икон свою духовную дочь Марию Николаевну Соколову (впоследствии монахиня Иулиания). Был близок к оптинским старцам.
В начале ХХ века храм Святителя Николая в Кленниках был одним из самых маленьких в Москве, в нем было очень мало прихожан. Несмотря на это, отец Алексий ввёл в церкви ежедневное богослужение. Долгое время, в течение восьми лет, он его совершал практически в пустом храме. Постепенно в храме становилось всё больше прихожан, и со временем здесь сформировалась одна из самых известных в Москве православных общин. Основой общего пути были: богослужение и трапезы-агапы как его продолжение, совместное изучение церковного Предания (трудов свв. отцов, литургики, истории святости) и Писания (в основном, Нового Завета). В 1919 г. патриарх Тихон благословил сложившуюся «маросейскую» общину.
Как пастырь отец Алексий прославился в 1910-е годы. В этот сложный для России период он смог стать реальным примером христианской жизни и просто утешением, светом, который согревал и помогал. К нему шли за советом очень разные люди: актеры, философы, простые рабочие, студенты и т. п. (в разное время у отца Алексея бывали священник Павел Флоренский, философ Н.А. Бердяев, скульптор А.С. Голубкина, художники М.В. Нестеров и Л.А. Бруни и др.)
В советское время его дважды вызывали на «собеседование» в ОГПУ (в конце 1922 и 30 марта 1923 года), ему запрещали принимать верующих. Не был подвергнут репрессиям из-за тяжёлой болезни. В мае 1923 года уехал отдыхать в Верею, где и умер. Был похоронен в Москве на Немецком (Введенском) кладбище, на его похороны собрались многие верующие столицы.
Прославлен в лике святых Юбилейным Архиерейским собором Русской православной церкви в августе 2000 года.