Парадигмы предоглашения в древней церкви и их значение для современной практики предоглашения

Доклад на семинаре по предмету «Проблемы миссиологии, катехетики и гомилетики»

Данное сообщение посвящено рассмотрению основных парадигм [1], т.е. элементов, форм и концепций предоглашения в древней церкви в доникейский период ее истории, в связи с особенностями современной предогласительной практики.

Вначале предполагается дать краткую характеристику современного процесса предоглашения, затем рассмотреть источники (литургико-канонические памятники и свидетельства церковных писателей-апологетов и учителей церкви) для выявления примеров древней церковной практики, соответствующих предоглашению; в заключении будут обозначены те черты древней практики, которые могли бы быть востребованы при проведении предоглашения в современных условиях.

1. Предоглашением взрослых (речь пойдет именно о взрослых «нормальных» катехуменах) в настоящее время в практике, принятой в Содружестве малых православных братств, обозначают период, предваряющий собою первый этап оглашения. Содержание процесса предоглашения подробно изложено в диссертации проф.-свящ. Георгия Кочеткова [2] и его же статье «Воспитательная миссия (воцерковление)» [3]. Предоглашение имеет конкретную цель и задачи, принципы, средства и границы [4]. Определяющим является сделанный предоглашаемым выбор, который может быть выражен в ответе на вопрос, считает ли человек себя верующим в Единого Бога и Христа Его [5], что позволяет прочитать над ним молитву 1-го оглашения. Формы проведения предоглашения сочетают (обычно последовательно) личные беседы, миссионерско-просветительские встречи различных типов, миссионерские открытые встречи, цикл регулярных встреч в группах. В настоящее время практика предоглашения еще не устоялась, но наиболее опытные катехизаторы считают достаточным предогласительный период в 2-3 месяца.

Предогласительные встречи в группах посвящены обсуждению основных тем миссионерских открытых встреч, т.е. вопросов веры, жизни, призвания человека. Из Священного Писания на предоглашении читаются и обсуждаются книги Премудрости и одно из синоптических Евангелий. К предоглашаемым не предъявляются строгие этические требования, участие в личной и церковной молитве не регламентируется. В современной практике предогласительные встречи имеют следующие особенности: большее внимание уделяется индивидуально каждому, превалирует личное общение, обсуждаются мотивы обращения, духовный путь пришедших. Катехизаторы отмечают принципиальное значение «обратной связи» с предоглашаемыми; характерной особенностью встреч является диалогичность [6]. В настоящее время в Содружестве малых православных братств используется форма тематического цикла бесед с элементами практики альфа-курса, который частично или полностью адаптируется катехизаторами с учетом православного контекста.

Указания на условные границы предогласительного периода мы находим в Священном писании [7]. К содержанию предогласительной керигмы следует отнести призыв к покаянию и вере, т.е. к целостному изменению пути своей жизни и к обретению экзистенциальной основы для новой жизни, личностно обращенное призвание «не праведников, но грешников». Начатки веры во Христа могут еще не соединиться в этот период у предоглашаемых с полным осознанием глубины собственного выбора. Можно сказать, что семя веры, посеянное в человеке, за этот период дает первые всходы, и, услышав благую и радостную весть о Пути, Истине и Жизни, Полноте, Любви и Свободе, Спасении, Красоте и Творчестве, человек должен как бы «дозреть» до ответственного личностного вопроса: «Что мне делать?», подтверждая сделанный выбор веры осознанным желанием креститься и продолжить свое воцерковление [8].

2. Обратимся к анализу источников, предварив его необходимым пояснением.

Термин «предоглашение» в отношении к древней церковной практике можно употребить достаточно условно; более корректное употребление предполагает непредвзятый поиск соответствия современного опыта традиционной церковной огласительной практике. Следует также учесть, что содержание термина «предоглашение», который мы находим у свт. Кирилла Иерусалимского, отличается от современного его употребления, т.к. соответствует беседе с оглашаемыми перед переходом ко 2-му оглашению.

2.1. Литургико-канонические памятники

Апостольское предание Ипполита Римского датируется началом III века (215 г.) и считается важнейшим источником сведений о литургической жизни и о состоянии церковной дисциплины Римской церкви в начале III в. Апостольское предание свидетельствует, что огласительная практика Римской церкви четко фиксировала переход к 1-му оглашению; нормативный период оглашения в Римской церкви составлял три года [9]. Глава 15 «О неофитах, приходящих к вере» содержит сведения о людях, которые впервые приводятся к «слушанию слова», т.е. определяются в разряд «слушающих». «Они должны быть приведены вначале в присутствии учителей, прежде чем войдет весь народ, и пусть спросят их о причине, вследствие которой они обращаются к вере» [10]. Такой вопрос означает, что мотивы обращения к вере должны быть достаточно ясны самому кандидату; от поручителей также требуется свидетельство. На 1-е оглашение не принимается «имеющий демона», тщательно исследуется и профессиональное занятие кандидата. Если он имеет профессию из списка запрещенных, то должен оставить ее, либо будет отвержен [11]. «Блудница или человек любострастный, ... занимающийся делами, о которых непристойно говорить», отвергаются; «чародей» не допускается даже к собеседованию [12]. Существенно, что испытание происходит не в присутствии всего народа, возможно, чтобы не подвергать опасности жизнь верных, т.к. среди кандидатов могут оказаться люди с разными намерениями.

Апостольские постановления – компилятивный текст, появление которого датируют кон. III в. – не позже кон. IV в. Некоторое время эта книга входила в корпус Священного писания (85-е апостольское правило) [13].

VII книга Апостольских постановлений открывается учением о двух путях, содержание которого обращено преимущественно к верным. В отношении огласительной практики порядок, указанный в Апостольских постановлениях, соответствует порядку Апостольского предания Ипполита Римского.

В книге VII, гл. 39 сказано о наставлении «имеющему огласиться словом благочестия», что соответствует, видимо, 1-му оглашению. Содержание катехизиса начинается с изложения наставления «в ведении о Нерожденном, в познании о Сыне единородном, в убеждении о Святом Духе». Катехумен должен в этот период «изучить порядок творения, пути промысла, ... почему создан мир и почему человек поставлен господином мира», познать спасительные Божьи дела – «пусть узнает также, как промышляющий Бог не отвратился от рода человеческого, но в различные времена призывал его от заблуждения и суетности к познанию истины, приводя его от рабства и нечестия к свободе и благочестию, от неправедности к праведности, от смерти вечной к жизни вечной». Учение относится и к личности человека: «пусть изучит природу свою – какова она». Далее на катехумена возлагается рука, совершается молитва [14] и после нее оглашаемому должно быть предложено «учение о вочеловечении Господа и о Его страдании, Воскресении Его из мертвых и Вознесении». Содержание огласительного катехизиса, учитывая его длительность, а также и то, что молитва читалась не сразу, видимо, предполагает постепенность и последовательность научения. Можно предположить, что элементы предогласительного научения вошли в период 1-го оглашения, т.к. молитва с возложением руки содержит прошения, в целом соответствующие молитве 1-го оглашения над взрослым [15].

Представляет интерес литургическая практика, изложенная в VIII книге Апостольских постановлений. Перед тем, как в собрании совершают молитву оглашаемые, из собрания удаляются «послушающие» и «неверные». После молитвы над оглашаемыми и их отпустом совершается молитва над одержимыми от духов, просвещаемыми и кающимися. Тогда в разряд «неверных» и «послушающих» попадают люди, по статусу соответствующие предоглашаемым, которые уже допущены в собрание, но молитва над ними не совершается, также не молятся и они сами, т.е. голоса в церковном собрании не имеют и должны быть вовремя удалены [16]. VIII книга Апостольских постановлений, как и Апостольское предание Ипполита Римского, содержит правила о приеме на оглашение и сведения о запрещенных профессиях. Приходящие называются «впервые приходящими к тайне благочестия», устанавливается общий срок оглашения – три года, но, так же, как и в Апостольском предании, отмечается, что «ценится не время, а поведение», т.е. огласительный период может быть сокращен в зависимости от результатов.

Приходящие к «тайне благочестия» уже, видимо, должны были принять решение и избрать некоторый путь, поэтому они могут вместить пусть начальные, но «тайны». Представляется, что в практике древней церкви граница между личным миссионерско-апологетическим свидетельством и приведением к «тайне благочестия» была обозначена более четко, что может объясняться требованиями церковной дисциплины и возникающей для церкви опасностью в периоды гонений.

Рассмотренные литургико-канонические памятники дают представление о существовавшей в древней церкви практике, которую можно условно соотнести с современным предогласительным опытом. Существенным представляется следующее.

Памятники не фиксируют стадию миссии и свидетельства, но определенным образом отражают более строгую доникейскую (Римскую) практику собеседования (испытания) при приеме на первое оглашение в статус «слушающих»». Подвергалась испытанию даже не вера, а жизнь приходящих, их «дела и занятия», т.к. по делам, т.е. по плодам, «познается дерево». Желающий войти в христианское общество должен был вести определенный образ жизни уже к началу 1-го оглашения, в противном случае кандидат на оглашение не принимался. Представляется, что в настоящее время вряд ли возможно ввести такие строгие требования, т.к. трудно ожидать от нашего современника, только определившего для себя направление пути, подобной решимости. Следует отметить и церковную ответственность за приводимых, возложенную на поручителей.

2.2 Апологеты

Среди апологетических сочинений в данной работе будут привлечены «Октавий» Марка Минуция Феликса, «Послание к Диогнету» и некоторые подходы, изложенные в творениях Иустина Философа.

Названные христианские тексты характеризуются прежде всего диалогичностью, что является неотъемлемым качеством христианского миссионерско-апологетического свидетельства и потому соответствуют предогласительной проповеди.

Диалог «Октавий» можно считать образцом такого подхода. Вначале участник диалога язычник Цецилий высказывает свое мнение относительно христианства и христиан, не стесняясь в выражениях. Христиане выглядят жалкими и нечестивыми, «немыми в обществе», но связанными между собой тайными узами, развратниками, скрывающими предмет своего почитания, предвещающими миру скорый конец, распространяющими нелепые басни; сам христианский Бог «слаб и несправедлив». «Несчастные, вы и здесь не живете, и там не воскреснете», – говорит он. Октавий отвечает блестящей проповедью, основное содержание которой – возвещение Бога Истинного и обличение почитания языческих богов; суть христианского свидетельства – даже не в слове, а в образе жизни христиан. «... число наше со дня на день возрастает, ...прекрасный образ жизни заставляет каждого быть ему верным навсегда и привлекает посторонних» [17]; «... мы представляем мудрость не во внешнем виде, а в душе нашей, мы не говорим возвышенно, но живем так» [18]. Октавий сообщает о жизни христиан и об их взаимоотношениях любви друг со другом и с Богом: «нам кажется, что нас много, но для Бога нас слишком немного; ... для Бога весь этот мир есть один дом» [19]. Такое свидетельство может быть созвучно современному человеку, который ощущает себя одиноким, по выражению М. Хайдеггера, «заброшенным» в этот мир. Октавий свидетельствует об онтологической, даже экзистенциальной свободе каждого человека: «что бы ни делала судьба, у человека душа свободна, ... в нем судится его действие, а не внешнее положение». У христианина один Господин – Бог, Которому он принадлежит, поэтому, даже осужденный на смерть, он - торжествующий победитель [20].

Миссионерско-апологетическое свидетельство Октавия достигло цели – Цецилий обратился и «радовался, что уверовал» [21]. Характерно, что обретение веры, которое является целью современного предоглашения, сопровождает подлинная радость, переживание духовного подъема, что свидетельствует о действии призывающей благодати. Цецилий говорит, что благодаря Октавию одержал победу над заблуждением, исповедует Провидение, покоряется Богу и признает чистоту религиозного общества, в которое теперь желает вступить и сам [22].

Таким образом, миссионерско-апологетическая проповедь содержит не только призыв к освобождению от заблуждений, обретению веры в Бога Истинного, но и свидетельство о церкви «изнутри», которое делает ее привлекательной, о силе Христовой веры, освобождающей от страха смерти, о свободе личности (души) и, тем самым, об ответственности человека за свой путь.

Послание к Диогнету является ответом на вопрошание «ищущего» человека, который «загорелся стремлением узнать о богопочитании христиан» и расспрашивает «весьма усердно», проявляя личную заинтересованность к вере и жизни христиан. Миссионерско-апологетическое свидетельство послания имеет четкую структуру. Проповедь содержит обличение ложных богов, слово о Боге-Творце, о домостроительстве спасения, о Сыне Божьем, о христианской жизни, пути веры. В тексте присутствует тема счастья, понятого как преизливающаяся любовь и жертва. Послание завершается утверждением о единстве познания и жизни: «нет ни жизни без познания, ни твердого познания без истинной жизни» [23] ; «кто со страхом принял познание и взыскует жизни, тот произрастает в надежде, ожидая плода» [24].

Текст послания свидетельствует, что христианину не стыдно говорить о жизни церкви как о наилучшем из путей жизни человека. Проявляя ответственность за себя (при этом не «каждый за себя»), за свой путь, за жизнь общества, христиане имеют внутреннюю силу, чтобы противостоять греху и злу мира сего; они – победители, даже будучи умерщвляемы. Их связывают узы любви, что не может не привлекать людей; братская любовь христиан противостоит отчуждению и разобщению, царящему в мире.

Таким образом, в парадигме Послания к Диогнету вера и жизнь неразделимы. Посеянное слово должно постепенно вызревать в человеке; а сам он уподобляется дереву, которое должно в положенные сроки дать добрый плод. Такой подход напоминает общий контур предоглашения, т.к. слово вызревает в человеке не сразу, и окончательное решение об изменении пути не принимается быстро, хотя вопрошающий явно желает обрести новое твердое основание своей жизни. Автор не призывает собеседника к покаянию, но говорит – «возлюби Того, Кто прежде возлюбил тебя». Проповедь Божьей любви, спасения, оправдания и искупления несомненно можно отнести к характерным чертам предогласительной керигмы; автор при этом не умалчивает о пути христианина в этом мире как о крестоношении, которое и есть «подлинный путь на Небо» [25].

Св. Иустин Философ дает весьма краткое указание на процесс научения, возможно, в своей школе в Риме: «те, кто убеждены и верят в истинность нашего учения и выразят свое согласие жить в соответствии с ним, принимают крещение» [26].

В «Диалоге с иудеем Трифоном» св. Иустин рассказывает о собственном обращении, к которому его подвиг древний старец. Используя метод сократического диалога – майевтики, этот почтенный человек возжег в Иустине огонь Христовой веры. Именно ее Иустин называл «философией, которая одна тверда и полезна» [27].

Своим спутникам Иустин сообщает: «если сколько-нибудь заботишься о самом себе и желаешь своего спасения и уповаешь на Бога, ты теперь удобно можешь, если не чуждаешься труда, познать Христа Божия и, сделавшись совершенным учеником, достигнуть блаженства» [28] . В нескольких фразах св. Иустин излагает последовательное научение, которое включает отрезок пути, соответствующий предоглашению. Изменение жизни апологет преподносит как «заботу о себе», что для современного человека очень актуально, а конечную цель обозначает как блаженство, счастье, что также отвечает поискам современного человека.

Завершая краткий обзор примеров миссионерско-апологетического свидетельства, можно сделать следующие выводы. Наиболее характерной чертой условно обозначаемого периода предоглашения можно назвать диалогичность. Свидетельство чаще выражено как личная миссия и обращено к внутренней жизни человека, обретению им твердых оснований; оно является целостным призывом к познанию Живого Бога и посланного Им Сына, Живого Слова, к очищению сердца и изменению всей жизни. Свидетельство может быть ответом на вопрошание со стороны «ищущего», но может и не быть таковым. Полноценное свидетельство открывает нечто и о внутренней жизни церкви.

Очевидно, что предогласительная проповедь в доникейский период связана с отказом от служения идолам и обращением к истинному Богу, но ее необходимо адаптировать, учитывая особенности жизни современного человека. «Ложные боги», идолы сейчас из «внешних» стали «внутренними»: это успех, достаток, престиж (не только свой, но и детей), семья, работа. Современный человек, как Рахиль, порой стремится сохранить прежние идолы и после обращения, не имея сил отказаться от них сразу и положить к ногам Христа.

2.3. Церковные учителя

В качестве примера предогласительной керигмы уместно обратиться к опыту Александрийской огласительной школы и ее великих учителей - Климента и Оригена.

Александрия представляла собой многонациональный поликультурный центр, известный как техническими достижениями, так и развитием философской и религиозной мысли, поэтому христианское учение было необходимо выразить на понятном языке и вписать в круг позднеантичных религиозных и общекультурных представлений, не утратив при этом его новизны [29].

Произведения Климента Александрийского адресованы как неверующим, так и тем, кто нуждается в углублении своей веры и в соответствующем наставлении. В них прослеживается попытка последовательного научения основам христианской веры и жизни от начал христианской веры до изъяснения Божьих тайн.

«Увещевание к язычникам» представляет собой текст, составленный по законам античной риторики. Он обращен к неверующим и предполагает привести слушающих к разумной вере в Истинного Бога, что соответствует задачам предоглашения. Состояние, в котором пребывает язычник, – «незнание» – подобно камню [30], но Слово Божие отверзает очи слепым, побеждает смерть, призывает к примирению с Отцом [31]. Климент обличает поклонение ложным богам, но показывает прежде достоинство и призвание человека во Христе [32]. Идолы человека запрятаны глубоко у него в запятнанной душе как дома в мешке и подобны неверным гирям [33], ибо только Бог – подлинное мерило всего. Божественные Писания поднимают «удушаемого пороком человека, направляя его от гибельного заблуждения к верному спасению» [34]. Не следует унывать [35] , т.к. «дорогое спасение можно выкупить» за любовь и живую веру - этой платы «Богу достаточно». Так человек становится учеником Господа, а Господь – Его верным Учителем [36].

Климент призывает читателя «к спасению, к возрождению» [37]; задается вопросом, почему люди стремятся к самоуничтожению, саморазрушению, когда Бог дает подлинную жизнь [38], и очень эмоционально и настойчиво увещевает «не превращаться в рабов и не уподобляться свиньям» [39]. Человеку уготовано наследие, сокровище спасения, которое Бог дает даром: «истина не разменивается, ею не торгуют» [40]. Вера, присущая человеку – «врожденная» [41], она выступает как надежный свидетель, который «выбирает лучшее» [42]. Александрийский учитель делится размышлением по поводу общей бездуховности: «Мне кажется, жизнь стала полной безумия – с такой готовностью она посвящается материи» [43], но есть Путь на небеса – это Сам Господь [44], поэтому человек несет ответственность за услышанное слово и «уже не имеет извинения за неправый путь по сравнению с тем, кто еще пребывает в неведении».

Климент призывает протрезветь, как бы пробудиться от тяжкого сна, который ведет к погибели [45]. Необразованность, бедность, неизвестность, нищета не являются препятствиями на пути познания [46]. Цель и желание учителя - спасение слушающих через Логос, Который «соорудил в людях храм, чтобы водворить в них Бога» [47], и через Него же человек становится «другом Богу», как лучшее из Его сокровищ, и у них с Богом как у друзей всё становится общим [48].

Вера человека, с которой все начинается, есть «акт свободного выбора» [49]. Именно выбор, сделанный свободно, является твердым основанием, импульсом, толкающим к знанию [50]. Божественный Логос открыто призывает всех к Себе, не насилуя человеческую свободу [51], хотя для человека принять верное решение – дело нелегкое [52]. Страх Божий ведет к покаянию и надежде, а последняя, «как бы за руку», ведет к любви [53]. Любовь же есть общность жизни, т.е. дружба; внутренний, духовный человек проявится в братском расположении и дружелюбии к причастникам того же духа; он обретает силы противостоять злу [54].

Александрийский учитель не жалел времени для многократного повторения одних и тех же истин. Священное писание Климент использует постоянно, оно «встроено» в текст как фон всех рассуждений. Он цитирует – по памяти! – книги Премудрости, Новый завет (Евангелия и послания), больших и малых пророков, книги Закона, приучая слушателей к духу и смыслу Писания. Не имея возможности дать книгу каждому ученику, катехизатор не только преподает и изъясняет слово Божие, но выступает как живой носитель Писания и традиции. Следует отметить, что такое отношение к Священному писанию можно часто встретить у церковных авторов рассматриваемого исторического периода.

Таким образом, периоду предоглашения, границы которого у Климента не определены четко, соответствует время, которое он характеризует как «начало спасительных перемен и обновлений», что знаменует «переход от язычества к вере» [55]. У Климента отсутствуют указания на литургическую часть периода оглашения, на необходимое собеседование, участие катехуменов (и прекатехуменов) в богослужении; он не упоминает о требованиях, аналогичных тем, что предъявлялись при приеме на 1-ое оглашение в Римской церкви. Содержание предогласительной керигмы не включает библейского призыва к покаянию и изменению пути жизни как цепи волевых действий, поступков. Перемена в человеке у Климента относится прежде всего к его разуму, что характерно для эллинистического мировозрения: «Всё, совершаемое знающим человеком, является правым делом; всё, что делается без должного знания, выходит дурным и жалким» [56]. Литература «двух путей», которая относится к иудейской и христианской, условно «библейской» традиции научения, присутствует только как фон, состоящий из цитат книг Премудрости.

Концепция Оригена и его методы также представляют значительный интерес.

В трактате «Против Цельса» Ориген описывает весь процесс катехизации: «В тех людях, которые желают к нам приходить, мы в самом начале стараемся пробудить презрение к идолам и всевозможным изображениям; мы внушаем им более не оказывать тварям то почитание, которое приличествует Богу, мы направляем их мысли к высшей цели и приводим их к творцу вселенной; затем мы указываем, что обетованный (Мессия) явился, – и всё это на основании пророчеств, которые Его возвещают и говорят о Нем, а также на основании Евангелий и изречений апостольских, передаваемых тщательно теми мужами, которые способны к более глубокому их пониманию» [57]. Ориген раскрывает содержание предогласительного этапа: «Христиане прежде всего стараются, насколько возможно, проникнуть в самую душу желающих вступить в ряды их учеников: они сначала наедине подвергают их предварительному испытанию и только после того, как слушатели – еще до своего вступления в общину – обнаружат свою искреннюю готовность к жизни честной, их, наконец, принимают сюда, подвергая при этом еще особому испытанию» [58] .

Судя по описанию, ответственность за приходящих лежит на членах общины, поручителях, которые до того, как приведут своих подопечных, «стараются проникнуть в самую душу желающих вступить в ряды учеников» – это, видимо, соответствует этапу личной миссии. Поручители должны испытать их и уже после того им предстоит испытание при приеме в группу «начинающих и только что допущенных». Этот период (длительность его не обозначена) соответствует нашему периоду 1-го оглашения, куда принимались люди, которые выразили определенно свое желание «войти в общину», т.е. креститься, и имеют свидетельство от поручителей.

Одним из существенных моментов предогласительной керигмы является свидетельство о христианской жизни как о блаженстве, счастье, дружестве с Богом [59]. «Мы убеждаем людей исправиться, и вообще всех несчастных мы убеждаем, чтобы они созидали себе счастье, или стремились к блаженству» [60]. «Мы призываем всех людей (в том числе нечестивых, грешных) к исцелению, к покаянию и исправлению души» [61]. «Наше учение всем приходящим обещает исцеление, оно делает всех достойными Бога» [62]. Тема исцеления, понятого пусть в самом прикладном смысле, оказалась в настоящее время весьма актуальной.

Ориген обращает внимание на общий культурный и образовательный уровень слушателей и заинтересован в его повышении [63]. В ответ на обвинение, что христиане привлекают к себе всякий сброд, Ориген отвечает: «Пусть приходит к нам и образованный, и мудрый, и разумный, если только они желают; мы отнюдь не отвергаем и неученого, и неразумного, и необразованного, и ребенка». В христианское общество входят люди «со слабыми умственными способностями», но и их Ориген старается, по возможности, привести в лучшее состояние [64]. Христианское учение обращено ко всем социальным группам, в том числе к рабам и детям [65].

Таким образом, в предогласительную керигму Оригена входит призыв к отказу от идолослужения, к почитанию Единого Истинного Бога-Творца, что предполагает обращение ко Христу, покаяние и изменение жизни, исправление души. Никакого «образовательного ценза» для начального этапа не существует. Испытание при приеме на 1-ое оглашение свидетельствует о сделанном выборе, который должен проявиться в изменении жизни человека и получить подтверждение поручителей. Огласительному периоду предшествует повышение культурного и образовательного уровня слушателей, что есть само по себе еще «словесное молоко» – этот вид деятельности по своему характеру очень напоминает миссионерские экскурсии в музеи и на концерты, различные встречи культурно-просветительного характера.

3. Подводя итог краткого обзора парадигм предогласительной практики в доникейский период, можно выделить несколько узловых моментов, которые имеют значение для современной практики при проведении предоглашения.

1. Содержание предогласительной керигмы включает в себя проповедь Единого Живого Бога Творца, действующего в жизни каждого человека, с Которым возможна не только встреча через веру, но даже дружба, что важно для современного человека, который не имеет подлинного общения и знает лишь контакты. В ней звучит призыв к человеку отнестись к своей жизни всерьез, увидеть ее как путь и увидеть Христа как Путь – возрождения, спасения и творчества. Апологеты и церковные учителя говорят о Христе как о Логосе; современный «ищущий» человек скорее воспримет слово о Христе как о Смысле и Надежде, в контексте Давидова завета.

Начало пути определяет встреча с Живым Богом и Учителем – Христом. Эта встреча не состоится, если сердце человека принадлежит иным богам и иным учителям. Предоглашение должно человека вдохновить и поддержать, открыть ему возможность обрести не только подлинную веру, но и новую жизнь, новое общение – всему этому мы нашли множество примеров в рассмотренной литературе. Поэтому таким существенным представляется внутреннее свидетельство о церкви, которое выражено, в том числе, и в дружестве. В настоящее время в задачу предоглашения входит общая «реставрация» человека, самой его способности «прийти в себя», поэтому так важно показать человеку высоту его призвания, о чем свидетельствует доникейская огласительная практика.

2. Срок, который указывают литургико-канонические памятники для периода 1-го оглашения, охватывает три года; видимо, предогласительный период входит в них. В доникейскую эпоху, когда культура греческого полиса была очень развита, люди были готовы уделить время поиску истины, о чем свидетельствуют такие продолжительные диалоги. Современная ситуация не позволяет так использовать время; предоглашение должно пройти значительно быстрее и интенсивнее. Время предоглашения – это время питания «молоком», к чему можно отнести различные формы культурно-просветительной деятельности; важно не упускать из виду цель – всё это должно послужить возрождению человеческой личности, а не насыщению полезной информацией, т.е. не должно провоцировать человека на потребительство.

3. Требования к приходящим на 1-ое оглашение свидетельствуют, что в предшествующий этому период человек уже сделал выбор – и не только веры. Рассматривается вся жизнь, т.е. его дела и поведение. В настоящее время вряд ли можно отнестись к приходящим на 1-е оглашение с такой мерой строгости, но связать у человека понятия веры и жизни (а лучше – веру и жизнь) за время предоглашения необходимо.

4. Священное писание должно войти в жизнь человека не просто как нужная книга, а как дух и смысл. Поэтому так ценна практика использования Писания в трудах Климента и Оригена – они цитируют его просто, «как дыхание».

5. Богослужение в период предоглашения присутствует, как и чтение Писания, только как фон, но и оно не должно быть чем-то отдельным, «придатком» к жизни. Подход к традиционному богослужению как миссионерскому делу, которое само должно свидетельствовать своей красотой и благолепием [66] , безнадежно устарел, от него необходимо отказаться, – это все «осколки» константиновского периода. В общественное богослужение предоглашаемых стоит вводить прежде всего как в собрание, учитывая, что люди могут обращать внимание совсем не на то, что мы привыкли показывать. Современного человека интересует прежде всего человек, личность и межличные отношения, а не внешние формы и даже действия.

Итак, сочетание горячего свидетельства, разумной требовательности и «александрийской» учительности сохраняют свое непреходящее значение для современной церковной предогласительной практики.

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники

1. Апостольское предание сщмч. Ипполита Римского. Отцы и учители церкви III в. Антология. В 2 т. Том 2. М., 1996

2. Дидахи // Писания мужей апостольских. Рига, 1994.

3. Иустин, философ и мученик. Апология I. Апология II // Ранние отцы церкви. Антология. Брюссель, 1988.

4. Иустин, философ и мученик. Разговор св. Иустина с Трифоном иудеем // Св. Иустин, философ и мученик. Творения. М., 1995.

5. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения предогласительные и таиноводственные. М., 1991.

6. Климент Александрийский. Педагог / Пер. Н.Н. Корсунского, свящ. Г. Чистякова. М., 1996.

7. Климент Александрийский. Строматы. Кн. 1-7 / Пер. с древнегреч., предисловие, коммент. Е.В. Афонасина. СПб., 2003.

8. Климент Александрийский. Увещевание к язычникам / Пер. с древнегреч., предисловие, коммент. А.Ю. Братухина. СПб., 1998.

9. Марк Минуций Феликс. Октавий // Ранние отцы церкви. Брюссель, 1988.

10. Ориген. Против Цельса. Апология христианства / Пер. с греч. Л. Писарева. М., 1996.

11. Послание к Диогнету // Раннехристианские апологеты II-IV вв. М., 2000.

12. Постановления святых апостолов чрез св. Климента, епископа Римского преданные. В русском переводе с древнегреческого свящ. Иннокентия Новгородова. СПб., 2002.

13. Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс. Апологетик. К Скапуле / Перевод и вступ. статья. А.Ю. Братухина. СПб., 2005.

14. Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс. О крещении. Избранные сочинения / Под ред. А.А. Столярова. М., 1994

Литература

1. Бош Д. Преобразования миссионерства. СПб., 1997.

2. Гаврилюк П., дьяк. История катехизации в древней церкви. М., 2001.

3. Гамбэл Н. Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство. [б.г.], 2004.

4. Зайденберг С.И. Духовные основания для деления катехизации на этапы в Четвероевангелии // «Православная община», № 59 (5, 2000) С. 25-54. М., 2000.

5. Кочетков Георгий, проф.-свящ. Воспитательная миссия (воцерковление), ркп.

6. Кочетков Георгий, проф.-свящ. Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России. Доклад на конференции «Миссия Русской православной церкви» в Бозе. М., 2006-12-26.

7. Кочетков Георгий, проф.-свящ. Таинственное введение в православную катехетику. М., 1998

8. Православное богослужение. Русифицированные тексты чинов крещения, миропомазания и подготовка к ним. Вып. 2. М., 2004.

9. Протоколы советов катехизаторов, ркп.

10. Сидоров А. Жизненный путь Оригена / Патристика. Новые переводы, статьи. Нижний Новгород, 2001.

11. Сонина С.Н. Предоглашение: основные задачи и формы проведения. Курсовая работа. М., 2006, ркп.

12. Стамулис И. Православное богословие миссии сегодня. М. 2002.

Сноски

[1] Словарь греческого языка Вейсмана дает следующие значения на слово ?????????? – «пример», «образец», «доказательство»

[2] Кочетков Георгий, проф.-свящ. Таинственное введение в православную катехетику. М., 1998. С. 65.

[3] Кочетков Георгий, проф.-свящ. Воспитательная миссия (воцерковление), ркп.

[4] Кочетков Георгий, проф.-свящ. Таинственное введение... С. 66-72.

[5] Кочетков Георгий, проф.-свящ. Таинственное введение... С. 71.

[6] Протокол совета катехизаторов

[7] Подробно этот вопрос изложен в статье С.И. Зайденберга «Духовные основания в Четвероевангелии для деления катехизации на этапы»

[8] Кочетков Георгий, проф.-свящ. Таинственное введение... С. 72.

[9] Апостольское предание сщмч. Ипполита Римского. Отцы и учители церкви III в. Антология. В 2 т. Том 2. М., 1996. С. 249.

[10] То же. С. 248.

[11] То же.

[12] То же.

[13] Постановления святых апостолов чрез св. Климента, епископа Римского преданные. СПб., 2002. С.12.

[14] То же. С.164.

[15] Православное богослужение. Русифицированные тексты чинов крещения, миропомазания и подготовка к ним. Вып. 2. М., 2004. С. 16.

[16] Постановления святых апостолов чрез св. Климента, епископа Римского преданные. СПб., 2002. С. 174-176.

[17] Марк Минуций Феликс. Октавий // Ранние отцы церкви. Брюссель, 1988. С. 581.

[18] То же. С.589.

[19] То же. С. 583.

[20] Марк Минуций Феликс. Октавий // Ранние отцы церкви. Брюссель, 1988. С. 587.

[21] То же. С. 590.

[22] То же.

[23] Послание к Диогнету // Раннехристианские апологеты II-IV вв. М., 2000. С.128.

[24] То же. С.129.

[25] Послание к Диогнету // Св. Иустин, философ и мученик. Творения. М., 1995. С.

[26] Иустин, философ и мученик. Апология I. // Ранние отцы церкви. Антология. Брюссель, 1988.С. 61.

[27] Иустин, философ и мученик. Разговор св. Иустина с Трифоном иудеем // Св. Иустин, философ и мученик. Творения. М., 1995. С.146.

[28] То же.

[29] Климент Александрийский. Строматы. Т. 1. С.10.

[30] Климент Александрийский. Увещевание к язычникам / Пер. с древнегреч., предисловие, коммент. А.Ю. Братухина. СПб., 1998. С.16.

[31] То же. С. 19.

[32] То же. С. 78.

[33] То же. С. 88.

[34] То же. С. 97.

[35] То же. С. 106.

[36] То же.

[37] То же. С. 108.

[38] То же. С. 119.

[39] То же. С. 112.

[40] То же. С. 113.

[41] То же. С. 114.

[42] То же.

[43] То же. С. 117.

[44] То же. С. 118.

[45] То же. С. 121.

[46] То же. С. 123.

[47] То же. С. 135.

[48] Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. С.141.

[49] Климент Александрийский. Строматы. Т 1. С. 266.

[50] То же.

[51] То же. С. 274.

[52] То же. С. 276.

[53] То же. С. 283.

[54] То же. С. 284.

[55] Следующий этап – переход от веры к гносису, что должно привести к Любви и соединить любящего с Любимым, познающего с Познаваемым. Тот, кто «достиг этого состояния в земной жизни», имеет ангельское достоинство. А кто достиг «предельно возможного для живущих во плоти совершенства (надо полагать, приняли св. Крещение), переходя к лучшему, устремляются через святую седмицу в Отчий двор, поистине Господне жилище, и становятся там светом пребывающим и вечным, полностью во всем неизменным». Климент Александрийский. Строматы. Т 3. С. 230.

[56] То же. С. 231.

[57] Ориген. Против Цельса. Апология христианства. М., 1996. С.199.

[58] «Совершенно особую группу составляют начинающие и только что допущенные, не успевшие еще принять символа очищения, на второй же (высшей) ступени поставляются те, которые по мере своих сил уже доказали свое твердое намерение желать только того, что сообразно с требованиями христианской жизни. При них поставлены еще особые лица, на обязанности которых лежит – следить за жизнью и нравами входящих в общину. Эти лица препятствуют вступить в общину таким людям, которые запятнали себя дурными деяниями и продолжают проводить порочную жизнь, но с радостью приемлют людей иного направления, которых и подготавливают постепенно, чтобы привести к еще большему совершенству. В отношении к упорным грешникам, а особенно в отношении к предающимся распутству вообще существует у христиан такой обычай, чтобы лишать таких людей доступа в общину». Ориген. Против Цельса. Апология христианства. М., 1996. С. 231.

[59] То же. С. 235.

[60] То же. С. 238.

[61] То же. С. 240.

[62] То же. С. 229.

[63] «возвышенные и прекрасные истины нашего учения мы сможем возвещать в публичных речах, если будем иметь перед собой образованных слушателей» То же. С. 232.

[64] Ориген. Против Цельса. С. 251.

[65] То же. С. 233.

[66] Стамулис И. Православное богословие миссии сегодня. М., 2002. С. 255, 280.