В ходе семинара собравшиеся (а их было более 100 человек) пытались, опираясь на исторический опыт, размышлять над тем, что сегодня является подлинной святыней Церкви, какова допустимая мера компромисса в отношениях церкви и государства, что означает сегодня борьба за Церковь в церкви, в обществе и в каждом человеке?
Необходимость такого размышления давно назрела в Русской православной церкви. Мы живем в постсоветской России и, к сожалению, Советский Союз больше всего «задержался» в церкви, которая, по словам прот. Георгия Митрофанова, многими воспринимается как «комбинат ритуально-бытовых услуг», некий суррогат советской организации. В обществе и в самой церкви до сих пор нет понимания того, что только преодолев советскую идеологию, можно начинать исправлять ситуацию.
В первой части семинара с докладами выступили выпускники СФИ А. Буданова и А. Дмитренко. Они представили исторический обзор гонений на Русскую церковь в ХХ веке. Докладчики попытались определить и охарактеризовать периоды гонений, обозначить отношение к ним в церкви и обществе, а также показать способы противостояния гонениям.
Так, Александра Буданова отметила, что периоду открытых гонений на церковь (с 1918 по 1943 годы) предшествовал «пророческий» период. В предвидении надвигающейся катастрофы звучали голоса о необходимости покаяния, но этот призыв не был воспринят всерьез. Вслед за открытыми гонениями 1917-1943 гг. наступил не менее тяжелый период «пленения» церкви у государства, который продолжался до конца 80-х гг. В это время звучали открытые призывы к переменам в церковной жизни (епископ Ермоген (Голубев), священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман, Борис Талантов, Александр Солженицын и др.), но они не были воплощены. Были и попытки предложить положительные программы, которые можно было бы привести в действие, как только церковно-государственная ситуация начнет меняться, например, принципы «борьбы за Церковь», изложенные в статье Н. Герасимова (псевдоним будущего свящ. Георгия Кочеткова) «Вхождение в Церковь и исповедание Церкви в церкви» (1979).
Доклад Анны Дмитренко касался того, как на практике церковь отвечала на гонения в ХХ веке. Схематично были выделены три основных пути:
1. Сотрудничество с властью: активное (обновленчество) и пассивное («Декларация» митр. Сергия (Страгородского). Целью обоих вариантов было получение легализации, однако компромисс привел в итоге к ликвидации обновленчества в годы войны в первом случае и к пленению церкви во втором.
2. Отказ от сотрудничества и уход на нелегальное положение с целью законсервировать и сохранить жизнь церкви.
3. «Церковь потаенная» (по выражению А. П. Арцыбушева), т.е. собирание верующих и созидание церковной жизни в условиях гонений. Не случайно именно в эти годы наблюдается «какая-то эпидемия» возникновения общин и братств по всей стране. Такие попытки совершали епископ-катехизатор Макарий (Опоцкий), свящ. Анатолий Жураковский, руководители Александро-Невского братства и другие. В тяжелейших условиях рождалось понимание, что у христианина можно отобрать все, но не духовную свободу следовать за Христом. По словам о. Сергия Савельева, «если я весь в Церкви, живу церковно и готов на всякую жертву собой ради Церкви, то я свободен – и никто не может меня лишить этой свободы».
Во второй части семинара рассматривался современный срез предложенной для обсуждения проблемы. Алексей Ясонов представил обзор последних новостей, связанных с отношениями государства, общества и церкви, после чего началась дискуссия. Редактор газеты «Кифа» А. Колымагина отметила, что современную церковь можно назвать церковью обескровленной, обессиленной. Почти все лучшие её представители были или убиты или высланы в годы гонений, а мы – наследники тех, кто шел на компромисс. Верующие сами сделали слишком много, чтобы внушить недоверие к вере и церкви. Опыт гонений ХХ века и ответа церкви на него до сих пор не проанализирован и далеко неочевиден для большинства верующих. Люди готовы почитать мученическую кончину новомучеников, но не обращаются к опыту их жизни по вере.
Выступающие отмечали, что ситуация в церкви интересует как верующих, так и неверующих людей. И если сама церковь не задает вопросы и не пытается отвечать на вызовы времени, то этим начинает заниматься общество. Так на прошедшей в сентябре научно-практической конференции «Реформация: судьба Русской Церкви в XXI веке» в адрес церкви высказывались те же обвинения, что и во время обновленческого раскола начала прошлого века. Несомненно, озвученные там проблемы актуальны, но предлагаемые способы решения проблем часто носят политический нецерковный характер. Проблемы церкви должны ставиться и решаться, прежде всего, самой церковью в соответствии с принципом соборности.
В попытке разобраться собравшиеся отмечали, что Церковь не может угождать обществу, заигрывать с ним, ее цель преображать человека и мир вокруг. Верующие люди должны брать на себя ответственность за духовную жизнь, за то, что происходит в церкви и обществе. По словам С.И. Фуделя, «болезнь Церкви во всех нас. Когда искренне осознаешь себя самого в этой больной части церковного общества, тогда не боишься вслед за великими отцами Церкви признать самый факт болезни и в то же самое время почему-то только тогда начинаешь в радости сердца ощущать непобедимую церковную святыню».
Покаяние за грехи церкви и движение к норме христианской жизни должны брать на себя все живые здоровые клетки церковного организма, прежде всего общины и братства. Н. Неплюев говорил, что братство – это закваска. Этот опыт в истории Русской церкви есть, он удался, и наша задача, чтобы этот опыт был в церкви обозначен, осмыслен и востребован. Сегодня необходимо искать обновления церковной жизни без всякого обновленчества, обращаясь к глубинным пластам предания. Положительная программа, изложенная в «герасимовской» статье о. Георгия Кочеткова, актуальна и по сей день. Она требует своего воплощения для того, чтобы церковь не была вытеснена на задворки:
1) Не отделяться от Православия ни при каких условиях, ибо «любой грех в церкви не есть грех Церкви, но грех против Церкви»;
2) стремиться к полной свободе и независимости как для церкви, так и для себя, в том числе от самой наличной официальной церкви;
3) прилагать все силы к объединению церкви, а также к выявлению подлинных реалий церковной жизни;
4) следовать Евангелию во всем без исключения, не считаясь со сложившимися обратными традициями, привычками и внешним или внутренним сопротивлением любого рода, в том числе и «здравого смысла»;
5) требовать соответствия «духовного» и «буквального» смысла во всех проявлениях церковной жизни – ни одно «духовное» без «буквального», иначе «надлежало бы выйти из мира», и тем более, ни одно «буквальное» без «духовного», ибо «буква убивает, а дух животворит»;
6) не замыкаться в себе и своей традиции, искать истину везде и, где бы ее ни нашли, принимать, воцерковляя;
7) все проверять в Духе Святом и «многом совете», неся личную ответственность за свои ошибки и грехи;
8) ничего не бояться, быть готовым к любому страданию за Христа в любое время;
9) сохранять все имеющиеся церковные формы, по возможности участвуя во всех общецерковных событиях и празднествах, пока не родилось что-либо лучшее, по принципу «все испытывайте, хорошего держитесь»;
10) никого не осуждать, бороться только «словом и житием».