Архимандрит Борис (Холчев): «Мужество – это дар Воскресшего Господа человеческому роду»
На просмотр собрались люди неравнодушные к трагической истории церкви – как прихожане разных храмов, так и те, кто делает первые шаги ко Христу.
О жизни архимандрита Бориса (Холчева) и основных вехах его служения гостям рассказала исследователь истории Ташкентской епархии в ХХ веке Ольга Борисова. Она отметила, что этот фильм – плод исследовательских экспедиций, работы в архивах Ташкентской епархии на протяжении четырех лет, встреч с еще оставшимися в живых духовными детьми отца Бориса, прихожанами Успенского кафедрального собора, где он нес служение начиная с 1953 года и до последних дней своей жизни. Знавшим отца Бориса он запомнился как вдумчивый, внимательный священник, которому можно было довериться, потому что его слово было ответственным, подкрепленным молитвенным ходатайством за человека. В фильме есть свидетельства духовных детей отца Бориса о том, как он примером мужественного и бескомпромиссного самостояния в трудные для церкви годы гонений от советской власти, привел их ко Христу.
Одним из главных свидетелей церковной жизни в Ташкентской епархии тех лет и в частности, служения архимандрита Бориса, стал отец Павел Адельгейм – погибший мученической смертью 5 августа 2013 года в Пскове. Его священнический путь начинался в Ташкентской епархии, где отец Борис стал его духовным наставником. Именно от архимандрита Бориса (Холчева) отец Павел Адельгейм научился мужеству и стоянию за правду. Понимая, что должен сохранить и передать свое свидетельство о жизни церкви, отец Павел на протяжении многих лет вел Живой Журнал. И сейчас, когда отца Павла уже нет с нами, со страниц его журнала звучит живое свидетельство о церкви тех лет – Ташкентской епархии, об отце Борисе, владыке Ермогене (Голубеве) и членах мечевской общины – протоиерее Георгии Ивакине-Тревогине и отце Феодоре Семененко, отце Василии Евдокимове, сохранивших единство, несмотря на гонения, лагеря и ссылки.
Имя отца Павла Адельгейма известно и в Латвии: после того как в 1969 году он был подвергнут репрессиям за свое священническое служение – за строительство храма, проповедь, собирание верующих людей он отбыл три года в лагере, где потерял ногу, – отец Павел не мог найти себе место служения, ни в одной епархии его не принимали. Латвийскую епархию в то время возглавлял митрополит Леонид (Поляков), которого власти уважали за заслуги в Финской войне. Это позволяло ему принимать в епархии освободившихся из тюрем и лагерей репрессированных священников. Митрополит Леонид (Поляков) пригласил отца Павла Адельгейма на должность настоятеля православного прихода в небольшом городе Алуксне. И хотя отец Павел прослужил там меньше года, но и в Алуксне, по примеру своего духовного отца архимандрита Бориса (Холчева), он продолжал собирание людей, и митрополит Леонид отпустил его в Псковскую епархию с большим сожалением. Этот факт оказался неожиданным для многих гостей встречи.
В фильме звучат фрагменты проповедей самого отца Бориса, чудом сохранившиеся записи его голоса. Его слово имело большую силу, несло свидетельство о Христе Воскресшем, собирало церковь. Отец Борис использовал любые возможности для проповеди – на литургии, после всенощной... В сложный для церкви период, когда притеснения со стороны властей постепенно переросли в открытые гонения, он находил возможность с помощью нескольких огласительных бесед готовить взрослых людей к крещению.
«Мужайтеся, дерзайте, ибо Я победил мир», – звучат слова Господа в проповеди отца Бориса «О семи благодатных дарах воскресшего Господа»: «Мужество – это дар Воскресшего Господа человеческому роду. Во плоти Иисус Христос дает человечеству новый благодатный дар – открывает им ум разуметь Писания. И этот благодатный дар связывается Господом Иисусом Христом с определенной миссией и апостолов и всех христиан в мире. В связи с этим даром открытия ума для уразумения Писаний Господь посылает их на проповедь Евангелия во все концы вселенной».
В чем состоит призвание христианина сегодня? Изменилось ли оно или остается все тем же – свидетельствовать о Христе Воскресшем, не взирая ни на какие внешние обстоятельства. Труднее или легче исполнять его сегодня, когда нет открытых гонений за веру и мы можем молиться свободно? Эти вопросы ставит перед нами фильм. Конечно, мужество требуется от христиан и сегодня – мужество стояния в вере, мужество идти навстречу человеку не знающему Христа, мужество разделять с ним страдания.
Эту же мысль отец Борис развивает в проповеди в день памяти апостола Иоанна Богослова: «Множество трудностей приходилось испытывать христианам с самого начала двухтысячелетнего существования церкви. Много гонений пришлось перенести церкви Христовой. Церковь Христова выросла на крови мученической. Вот поэтому христиане должны быть мужественны. И апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе среди прочих грехов перечисляет такой грех, о котором многие не знают. Когда он перечисляет великие грехи – блуд, пьянство, убийство, то он присоединяет еще один грех – боязливость. Если человек поддается малодушию, поддается отчаянию, если он опускает руки, если он труслив, если он боязлив, то он не может быть христианином. Христианин всегда мужественен! Христианин не боится препятствий, не боится скорбей. Он всегда их старается преодолеть, потому что христианин не одинок, а с ним Бог».
Когда в 1960 году владыка Ермоген (Голубев) был снят с кафедры и большинство его сподвижников отстранены от служения, отец Борис оставался единственным столпом для церкви. По свидетельству отца Павла Адельгейма, он и тогда продолжал каждое воскресенье собирать людей, близких кругу Александро-Невского братства и Маросейской общины, вел духовные беседы, рассказывал о подвижниках веры. Отец Борис (Холчев) говорил: «Мы сами добродетелей не имеем, но мы видели людей, которые эти добродетели имели. Вот молодежь жалко, они этих людей не могли видеть».
Фильм и живое слово отца Бориса никого не оставили равнодушными. Отвечая на вопросы гостей, Ольга Борисова рассказала много интересных фактов и о его сподвижниках. На вопрос как в 1958 году, когда по всей стране храмы уже начали закрываться, владыка Ермоген смог построить новый Успенский кафедральный собор, она ответила, что это стало возможно лишь благодаря соборному действию всех верующих Ташкента. Как рассказывали сами участники строительства – отец Александр Гречушкин и его брат иеромонах Варфоломей, которые в то время были мальчишками, строительство продолжалось и ночью, так как все туда несли стройматериалы, кто какие мог раздобыть: кирпичи, доски. Сам владыка Ермоген назвал строительство Успенского собора «самым крупным строительством в масштабе всей Русской православной церкви».
То, как понимал владыка Ермоген соборность, проявилось в финансовой политике усиления слабых приходов, которую он ввел в 1953 году, когда пришел на кафедру и благодаря которой в Ташкентской епархии наметился подъем церковной жизни. В то время была система оплаты «с кружки», соответственно доход в церквях, где было мало прихожан, был ничтожно маленьким, такие приходы очень бедствовали. При владыке Ермогене все доходы с храмов стекались в Епархиальный фонд, а потом распределялись равномерно – священники получали фиксированные оклады. При такой политике доходы процветающих приходов уменьшались, и поэтому ряд священников и прихожан были недовольны. Ольга Владиславовна рассказала, что в архиве сохранилось письмо владыки 1954 года, направленное настоятелям всех приходов. В этом письме он говорит о том, что церковь должна быть соборна и соборность проявляется в единстве; что настоятель не может ограничиваться интересами своего прихода и взращивать только его. Церковь – это единое Тело Христово, поэтому не может быть успокоения, когда рядом с тобой священник бедствует. Владыка Ермоген был возмущен недовольством некоторых священников перераспределением доходов и снял отдельных настоятелей с должности.
В дальнейшем именно финансовая политика владыки спасла епархию: когда в 1958-59 гг. начались открытые гонения на церковь и все заседания совета по делам РПЦ были посвящены исключительно закрытию храмов, самым распространенным поводом для этого стало отсутствие доходов у храма. Но благодаря политике владыки Ермогена в 1958-60 гг. в Ташкентской епархии не был закрыт ни один храм – во всех храмах были доходы и средства на содержание клира.
В самом конце встречи одна из гостей подошла поблагодарить устроителей и сказала, что эта встреча поставила перед ней вопрос о ее отношениях со Христом. Это свидетельство подтвердило, что встреча была не просто отвлеченным разговором о служении подвижников ХХ века: на встрече действительно состоялся разговор о нашей жизни в церкви и о том, кто такой христианин сегодня.